Entre algoritmos, discursos oficiales y cambios en el consumo cultural, se consolida un proceso que no solo desplaza expresiones art\u00edsticas propias, sino que tambi\u00e9n reconfigura la memoria colectiva. El negacionismo del terrorismo de Estado y la desvalorizaci\u00f3n de lo nacional aparecen como s\u00edntomas de una transformaci\u00f3n m\u00e1s profunda: la construcci\u00f3n de una cultura funcional al poder.\u00a0\u00a0La identidad cultural de una sociedad no se pierde de un d\u00eda para otro. No desaparece con un decreto ni se borra con una decisi\u00f3n administrativa. Se erosiona, se disuelve lentamente, a trav\u00e9s de mecanismos m\u00e1s sutiles: la sustituci\u00f3n de sus s\u00edmbolos, la deslegitimaci\u00f3n de su historia y la instalaci\u00f3n de nuevos sentidos que terminan por redefinir qu\u00e9 vale y qu\u00e9 no dentro de una comunidad. En ese proceso, el arte y la memoria ocupan un lugar central. No son elementos decorativos de una cultura, sino sus principales veh\u00edculos de transmisi\u00f3n. All\u00ed se condensan las experiencias colectivas, los conflictos, las luchas y los aprendizajes de generaciones. Cuando esas expresiones son desplazadas o ridiculizadas, lo que se afecta no es solo la producci\u00f3n cultural, sino la capacidad de una sociedad para reconocerse en su propia historia. Desde una perspectiva sociol\u00f3gica, este fen\u00f3meno puede entenderse c\u00f3mo una forma de hegemon\u00eda cultural, en l\u00ednea con lo planteado por Antonio Gramsci. El poder no necesita imponer de manera directa: le alcanza con instalar un sentido com\u00fan que naturalice ciertos valores y descarte otros. En la actualidad, esa construcci\u00f3n se apoya en dispositivos concretos: medios de comunicaci\u00f3n concentrados y plataformas digitales que organizan la visibilidad de los contenidos bajo criterios econ\u00f3micos. El resultado es un desplazamiento progresivo. Las expresiones culturales que emergen de la historia, del territorio y de las pr\u00e1cticas sociales pierden espacio frente a productos dise\u00f1ados para la circulaci\u00f3n masiva, r\u00e1pida y global. No es solo una cuesti\u00f3n est\u00e9tica: es una reconfiguraci\u00f3n del marco simb\u00f3lico en el que las personas construyen su identidad. Desde la psicolog\u00eda social, este proceso tiene consecuencias directas. La identidad individual se forma en relaci\u00f3n con referencias culturales compartidas. Cuando esas referencias son reemplazadas por modelos homog\u00e9neos y descontextualizados, se produce una desconexi\u00f3n entre la experiencia cotidiana y los s\u00edmbolos disponibles para interpretarla. En t\u00e9rminos de Henri Tajfel, se debilitan los anclajes que permiten la identificaci\u00f3n con un grupo y se refuerzan identidades m\u00e1s inestables y dependientes de validaci\u00f3n externa. A su vez, la l\u00f3gica de las plataformas digitales introduce mecanismos de condicionamiento conductual. La visibilidad, \u00e9l reconocimiento y la aprobaci\u00f3n operan como refuerzos que orientan preferencias y comportamientos, en una din\u00e1mica que remite a los principios del condicionamiento formulados por B. F. Skinner. Lo que se repite se consol\u00eddalo que no aparece, desaparece del horizonte social. En este marco, la cultura deja de ser una construcci\u00f3n colectiva para convertirse, en parte, en un entorno dise\u00f1ado. No necesariamente con un plan expl\u00edcito, pero s\u00ed con una l\u00f3gica clara: favorecer contenidos funcionales a determinados intereses econ\u00f3micos y a formas de consumo que priorizan la rapidez sobre la profundidades la Argentina, este proceso adquiere una dimensi\u00f3n particular porque se superpone con una disputa abierta por la memoria hist\u00f3rica. El terrorismo de Estado no es una interpretaci\u00f3n ideol\u00f3gica: fue documentado por el propio Estado a trav\u00e9s de la CONADEP y el informe \u00abNunca M\u00e1s\u00bb. Constituyen de los consensos b\u00e1sicos sobre los que se reconstruy\u00f3 la democracia. Sin embargo, en los \u00faltimos a\u00f1os se han intensificado discursos que buscan relativizar esos hechos o reconfigurar su sentido. Bajo la idea de una \u201cmemoria completa\u201d, se intenta diluir la responsabilidad espec\u00edfica del Estado en el ejercicio sistem\u00e1tico de la violencia. No se trata de un debate historiogr\u00e1fico leg\u00edtimo, sino de una operaci\u00f3n que impacta directamente en la construcci\u00f3n del sentido colectivo. Aqu\u00ed la advertencia de Michel Foucault resulta pertinente: \u00e9l poder no solo reprime, tambi\u00e9n produce verdad. Define qu\u00e9 es aceptable, qu\u00e9 puede decirse y qu\u00e9 debe quedar en los m\u00e1rgenes. Cuando el negacionismo se instala como discurso posible, lo que se altera no es solo el pasado, sino las condiciones mismas del presente. El efecto es doble. Por un lado, se debilitarlos mecanismos sociales que funcionan como l\u00edmite frente a la repetici\u00f3n de pr\u00e1cticas autoritarias. Por otro, se genera una fractura psicol\u00f3gica: una sociedad obligada a convivir con la relativizaci\u00f3n de su propio trauma hist\u00f3rico. Este escenario se complementa con otro fen\u00f3meno: el desprestigio sistem\u00e1tico de lo que remite a la identidad nacional. La producci\u00f3n cultural local, las instituciones p\u00fablicas vinculadas a la cultura, la educaci\u00f3n, los lenguajes y tradiciones populares son frecuentemente objeto de burla o descalificaci\u00f3n. Bajo la l\u00f3gica de la eficiencia o la modernizaci\u00f3n, se inst\u00e1lala idea de que lo propio carece de valor. El problema no es la incorporaci\u00f3n de influencias externas, que siempre formaron parte de la din\u00e1mica cultural, sino la p\u00e9rdida de autonom\u00eda para producir sentido. Cuando una sociedad deja de reconocerse en sus propias expresiones, se vuelve m\u00e1s permeable a adoptar identidades ajenas, muchas veces funcionales a intereses que no le pertenecen. En ese contexto, la cultura deja de reflejar a la sociedad y comienza a moldearla. No a partir de una imposici\u00f3n directa, sino mediante la reorganizaci\u00f3n de entorno simb\u00f3lico. Se redefine qu\u00e9 se consume, qu\u00e9 se admira, qu\u00e9 se recuerda y qu\u00e9 se olvida. La consecuencia es una transformaci\u00f3n silenciosa pero profunda. Un pueblo que pierde su memoria y desprecia sus propios signos de identidad no solo se debilita culturalmente: reduce su capacidad de interpretar la realidad de proyectar un futuro propio. Defender la identidad cultural, en este escenario, no implica un repliegue conservador ni la negaci\u00f3n del cambio. Implica sostener la memoria, preservar la capacidad cr\u00edtica y garantizar que la cultura siga siendo una expresi\u00f3n de la sociedad, y no \u00fanicamente un instrumento de quienes tienen la capacidad de moldearla.<\/p>\n\n\n\n
A.G.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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