![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/wp-content\/uploads\/2025\/10\/image-2.jpg?resize=563%2C249&ssl=1\")
<\/figure>\n\n\n\n\u201cNuestra pol\u00edtica puede resolver problemas, pero es incapaz de generar objetivos e ideales. Lo que tenemos son democracias vac\u00edas, porque el liberalismo no ha conseguido llenar esos huecos\u2026 Por eso las elecciones se han convertido en rituales vac\u00edos.\u201d Byung-Chul Han, entrevista con El Pa\u00eds (2023)<\/p>\n\n\n\n
Hay algo en el tono de Byung-Chul Han que desarma. No grita, no busca la pol\u00e9mica. Habla con una serenidad casi mon\u00e1stica mientras describe, con la precisi\u00f3n de un cirujano, el vac\u00edo de nuestra \u00e9poca. Ese vac\u00edo que se disfraza de progreso, de conexi\u00f3n, de libertad, pero que por dentro suena hueco. Han sostiene que nuestras democracias han perdido el alma. Siguen funcionando, s\u00ed: votamos, opinamos, discutimos, posteamos, y sentimos que participamos. Pero lo que se ha erosionado no es la estructura, sino el sentido. \u201cNuestra pol\u00edtica\u201d, dice, \u201cpuede resolver problemas, pero es incapaz de generar ideales\u201d. No es una acusaci\u00f3n menor. Porque cuando una sociedad deja de tener ideales, deja tambi\u00e9n de tener futuro. Sin sue\u00f1os, lo \u00fanico que queda es administraci\u00f3n: resolver, gestionar, ajustar, corregir. El mundo se vuelve un tablero de control. Y as\u00ed, las elecciones se vuelven \u2014como dice el fil\u00f3sofo\u2014 un ritual vac\u00edo, una liturgia de urnas y discursos donde se representa algo que ya nadie cree del todo. Los parlamentos, dice Han, \u201cse han convertido en teatros para la puesta en escena de los pol\u00edticos\u201d. Y en esa escena hay actores, luces, c\u00e1maras y aplausos, pero no hay guion. Cada uno interpreta su papel, sabiendo que el p\u00fablico mira m\u00e1s el gesto que la idea, m\u00e1s el eslogan que el argumento. Han lo llama el agotamiento del liberalismo. Un sistema que garantiz\u00f3 libertades, pero olvid\u00f3 construir sentido; que foment\u00f3 la autonom\u00eda, pero disolvi\u00f3 la comunidad; que nos volvi\u00f3 libres, s\u00ed, pero cada vez m\u00e1s solos.<\/p>\n\n\n\n
Los populistas y el arte de llenar vac\u00edos<\/p>\n\n\n\n
El vac\u00edo nunca queda vac\u00edo. Alguien siempre lo llena. Y Han advierte que quienes hoy ocupan ese espacio simb\u00f3lico no son los dem\u00f3cratas, sino los populistas. \u201cLos aut\u00f3cratas \u2014dice\u2014 est\u00e1n llenando los huecos del liberalismo. Est\u00e1 sucediendo en todo el mundo. El colapso es global.\u201d Donde la pol\u00edtica dej\u00f3 de ofrecer esperanza, el populismo ofrece pertenencia. Donde el sistema prometi\u00f3 igualdad pero entreg\u00f3 frustraci\u00f3n, los demagogos ofrecen identidad. Y en ese trueque \u2014de los ideales por la identidad\u2014 se produce una mutaci\u00f3n peligrosa: la gente ya no busca participar, sino sentirse parte de algo, aunque ese algo sea una mentira emocional. Lo que era un espacio de di\u00e1logo se convierte en una guerra de relatos. Y los relatos no necesitan ser verdaderos, s\u00f3lo convincentes. Han no habla s\u00f3lo de Trump o de Orb\u00e1n, Milei o de la AfD alemana. Habla de una tendencia civilizatoria: la p\u00e9rdida del s\u00edmbolo. Una democracia sin s\u00edmbolos, dice, es un cuerpo sin alma. La gente vota, pero ya no cree; se indigna, pero no espera. Y esa falta de esperanza se convierte en el terreno f\u00e9rtil del autoritarismo emocional.<\/p>\n\n\n\n
La desaparici\u00f3n de los h\u00e1bitos democr\u00e1ticos<\/p>\n\n\n\n
El fil\u00f3sofo coreano-alem\u00e1n recupera una idea de Tocqueville: la democracia no se sostiene en las instituciones, sino en los h\u00e1bitos. En los gestos cotidianos de respeto, en la confianza, en el reconocimiento del otro. En los rituales, incluso, que dan forma a lo com\u00fan. Pero esos rituales, dice Han, est\u00e1n desapareciendo. En su libro La desaparici\u00f3n de los rituales advierte: \u201cLos rituales estabilizan la vida. La sociedad de la aceleraci\u00f3n los elimina, y con ellos desaparece la comunidad.\u201d Vivimos tiempos donde la cortes\u00eda se percibe como debilidad, la pausa como p\u00e9rdida de tiempo, y el silencio como vac\u00edo. La conversaci\u00f3n fue reemplazada por el mon\u00f3logo, la diferencia por el enfrentamiento. Cuando se pierden los rituales, se desarma tambi\u00e9n la confianza. Y sin confianza no hay comunidad posible. Lo que queda es la gesti\u00f3n de la desconfianza: leyes, c\u00e1maras, algoritmos, burocracias. Mecanismos para sustituir lo que antes era natural. As\u00ed, la pol\u00edtica \u2014que alguna vez fue un espacio de encuentro y proyecto\u2014 se vuelve un campo de batalla simb\u00f3lica donde nadie escucha, todos compiten y cada palabra se eval\u00faa como si fuera una acci\u00f3n de mercado. Han lo dice con crudeza: \u201cLa falta de h\u00e1bitos democr\u00e1ticos es lo que sustenta la crisis de la democracia.\u201d Y no se trata s\u00f3lo de votar, sino de sostener el v\u00ednculo invisible entre los ciudadanos.<\/p>\n\n\n\n
El dolor que nos hace humanos<\/p>\n\n\n\n
Byung-Chul Han va m\u00e1s all\u00e1. Si la pol\u00edtica ha perdido sentido, si la comunidad se desintegra y la confianza se evapora, \u00bfqu\u00e9 queda? El dolor. S\u00ed, el dolor. \u201cPara entender una sociedad hay que analizar c\u00f3mo se relaciona con el dolor. Y nuestra relaci\u00f3n es de rechazo total. Por eso tenemos tanta dependencia de los analg\u00e9sicos\u2026 Pero los analg\u00e9sicos tambi\u00e9n provocan dolor.\u201d Han sostiene que vivimos en lo que llama una sociedad paliativa: una cultura que huye del sufrimiento a cualquier precio. Eliminamos el dolor f\u00edsico con medicamentos, el dolor emocional con dopamina digital, el dolor existencial con productividad. Pero al evitarlo todo, nos anestesiamos tambi\u00e9n frente a la realidad. Sin dolor no hay conciencia. Sin conflicto no hay transformaci\u00f3n. Una sociedad que busca eliminar el malestar elimina tambi\u00e9n la posibilidad de cambio. Han lo sabe en carne propia: sufre una extra\u00f1a cefalea en racimo, \u201cel dolor m\u00e1s fuerte que puede soportar un ser humano\u201d, dice. Y cuenta que cuando el dolor alcanza cierto umbral, se transforma en otra cosa. \u201cPuedes llamarlo felicidad, si quieres. Es algo m\u00e1s elevado que el dolor.\u201d El fil\u00f3sofo convierte su sufrimiento en una especie de revelaci\u00f3n: el dolor no es enemigo de la vida, sino su recordatorio. Es lo que nos hace humanos. Lo que nos permite, incluso, sentir el mundo. Y acaso lo que Han est\u00e1 diciendo, en un tono silencioso pero profundo, es que hemos perdido la capacidad de sentir. Que vivimos tan saturados de est\u00edmulos, de pantallas, de gratificaciones instant\u00e1neas, que ya nada nos atraviesa de verdad.<\/p>\n\n\n\n
La desigualdad y el miedo<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa brecha entre ricos y pobres es cada vez m\u00e1s grande. El neoliberalismo ha generado muchos perdedores. Y esto genera rencor\u2026 y miedo al descenso social.\u201d Han no separa el pensamiento filos\u00f3fico del drama social. La desigualdad no es s\u00f3lo econ\u00f3mica: es emocional. Los que est\u00e1n abajo sienten el peso del fracaso como culpa. En la sociedad del rendimiento, el que no prospera se siente responsable de su propia ruina. Esa trampa genera una angustia que se disfraza de esfuerzo, de autoayuda, de resiliencia, pero en el fondo es desesperaci\u00f3n. \u201cEn Corea del Sur \u2014dice Han\u2014 los pobres se suicidan en masa. Tenemos la mayor tasa de suicidios del mundo.\u201d El miedo al descenso social se convierte en la emoci\u00f3n estructural del sistema: todos corren para no caer. Pero ese movimiento constante no lleva a ning\u00fan lugar. La promesa del progreso se convierte en carrera sin meta, y la libertad en autoexplotaci\u00f3n. Han lo sintetiza en una frase demoledora: \u201cEl neoliberalismo es una dictadura de la positividad.\u201d Una dictadura donde ya no se oprime desde afuera, sino desde dentro. No hace falta un amo: uno mismo se convierte en su propio capataz.<\/p>\n\n\n\n
El colapso como esperanza<\/p>\n\n\n\n
\u201cTengo la esperanza de que colapse el sistema, y va a pasar pronto.\u201d Lo dice sin dramatismo. Como quien habla de un fen\u00f3meno natural. Han no quiere ver el mundo arder: quiere verlo renacer. Cree que el colapso no ser\u00e1 una explosi\u00f3n, sino una implosi\u00f3n silenciosa. Una rendici\u00f3n ante el cansancio. Su esperanza es parad\u00f3jica: espera que el sistema caiga para que el ser humano despierte. Que el agotamiento nos obligue a mirar el tiempo de otra forma. Que la fatiga del mundo nos devuelva la capacidad de sentir, de vincularnos, de detenernos.<\/p>\n\n\n\n
No es un llamado a la destrucci\u00f3n, sino a la lucidez. Como si dijera: s\u00f3lo cuando todo se derrumbe, podremos volver a empezar. Quiz\u00e1s suene extremo, pero Han no propone un apocalipsis, sino un reencuentro con lo esencial: con la lentitud, con el silencio, con el dolor entendido como parte de la existencia, no como enemigo.<\/p>\n\n\n\n
Un espejo para el presente<\/p>\n\n\n\n
Byung-Chul Han no busca convencer. Propone pensar. Y en un tiempo donde todos gritan sus certezas, \u00e9l susurra dudas. Por eso incomoda. Porque no ofrece soluciones, sino un espejo. Un espejo que refleja algo que intuimos: que estamos agotados, desconectados, informados pero vac\u00edos; que corremos sin saber ad\u00f3nde; que la pol\u00edtica ya no representa, que la democracia se ha vuelto una forma sin alma. Tal vez por eso su pensamiento resuena tanto. Porque no habla del futuro, sino del presente que habitamos sin entender del todo. Porque su mirada, entre po\u00e9tica y quir\u00fargica, nos recuerda algo esencial: el esp\u00edritu nace del dolor, la comunidad del respeto, la democracia del sentido, y el sentido de la esperanza. Y aunque parezca parad\u00f3jico, Han todav\u00eda tiene esperanza. En el colapso, s\u00ed. Pero tambi\u00e9n en nosotros. Porque, como \u00e9l dice con voz suave y firme, \u201cSin dolor no hay esp\u00edritu.\u201d Y quiz\u00e1, al final, el cansancio del mundo no sea el final de nada, sino el comienzo de algo que todav\u00eda no sabemos nombrar.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
El fil\u00f3sofo surcoreano-alem\u00e1n Byung-Chul Han advierte que la pol\u00edtica contempor\u00e1nea ha perdido la capacidad de generar ideales. Las democracias, vaciadas de contenido simb\u00f3lico, sobreviven como rituales sin alma. Entre el miedo, la desigualdad y la anestesia emocional, el autor de La sociedad del cansancio sugiere que el colapso del sistema podr\u00eda ser el \u00fanico camino […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1000024352,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"content-type":"","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"jnews-multi-image_gallery":[],"jnews_single_post":{"format":"standard"},"jnews_primary_category":[],"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2}},"categories":[388],"tags":[],"class_list":{"0":"post-1000024350","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-editorial"},"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/wp-content\/uploads\/2025\/10\/pexels-photo-8850718.jpeg?fit=1880%2C1253&ssl=1","jetpack_likes_enabled":true,"jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1000024350","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1000024350"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1000024350\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1000024353,"href":"https:\/\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1000024350\/revisions\/1000024353"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/1000024352"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1000024350"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1000024350"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/gazzettinoitalianopatagonico.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1000024350"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}